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"新教伦理和资本主义精神" 有感  

2008-09-17 13:08:21|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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整书旨在研究一种文化观念和意识对资本主义经济发展所起的作用,包括宗教教义和资本资本主义精神。新教徒所表现出来的精神气质和资本主义精神都是积极向上的带有强烈的伦理色彩。固然资本主义的发展有其根本的经济因素,韦伯用一种谦虚的方式研究宗教力量是否在某种程度上影响了资本主义精神的质的形成及其在全世界的量的传播。更进一步地说,资本主义文化究竟在哪些具体方面可以从宗教力量中找到解释。考虑到物质基础、社会政治组织形式和宗教改革时期流行的观念之间相互影响的极其混乱状态,韦伯从研究宗教信仰形式和实际伦理道德观念之间是否存在和在哪些方面存在相互关联开始。

在本书的导论中,韦伯首先比较东西方的各个方面,得出最特色的西方理性,理性的科学、系统严密的法律形式甚至教会法规、理性的和谐的音乐、具有经典意义的理性化建筑、理性的系统的专门化的科学职业以及训练有素的专业人员以及国家体系。“如果国家本身指的是一个拥有理性的成文宪法和理性制订的法律、并具有一个受理性的规章法律所约束、由训练有素的行政人员所管理的政府这样一种政治联合体而言,那么具备所有这些基本性质的国家就只是在西方才有”。同时,韦伯承认即使有些方面的起源不在西方比如建筑学技术,或者除了西方的其他地域某些东西有所表现甚至一时备受吹捧,他依然强调了西方对于一种精细严密的体系建构的文化趋同---理性化模型。通过对这种文化差异的理性剖析,韦伯引出了其对资本主义发展的理解,获利的欲望、最大限度的赚取可以能够得到的金钱,这并不是属于资本主义的特征,而是存在于并且一直存在于所有地域所有制度体制下的所有的人身上,只是资本主义靠持续的、理性的、资本主义方式的企业活动来追求利润并且是不断再生的利润,是对这种非理性(irrational )欲望的一种抑制或至少是一种理性的缓解。

在宗教改革和社会分层中,韦伯看到新教徒在经济生存斗争中有绝对的优势。首先在资本占有者中、在经营管理者中、以及在现代大型工商企业的高级工人中,新教徒人数占较大比例,原因一,一定程度的物质保障。一定的资本和接受教育是同时需要的。二,在十六世纪,古老帝国中一些经济最发达,自然资源最丰富,自然环境最优越的地区(特别是大部分富庶城镇),都转向了新教。另外,新教徒在近代经济生活中拥有较多的所有权和管理地位。宗教改革并不意味着解除教会对日常生活的控制,相反却只是用一种新型的控制取代先前的控制。由环境所得的心理和精神特征(在这里是家族共同体和父母家庭的宗教气氛所首肯的那种教育类型)决定了天主教徒对职业的选择,他们更趋于一直呆在他们的行业中,即更多地成为本行业的师傅;而新教徒却更多地被吸引到工厂里以填充熟练技工和管理人员的位置。最后新教徒(不管是作为统治阶级还是被统治阶级,不管是作为多数还是作为少数,都表现出一种特别善于发扬经济理性主义的倾向。

作为文化意识形态的两个内容,除了宗教伦理,韦伯很自然地引出资本主义精神。

简而言之,新教伦理影响下的资本主义精神,就是努力赚钱但目的不是为了个人享乐的精神,韦伯在书中以富兰克林的自传作为资本主义精神的范例,其具体表现就是:勤勉、守时、诚实、重信用、节俭。人在世努力的赚钱,看上去似乎钱本身就是目的,但是这是在为上帝积攒财富。近代资本主义扩张的动力首先并不是用于资本主义活动的资本额的来源问题,更重要的是资本主义精神的发展问题。资本主义精神的发展完全可以理解为理性主义整体发展的一部分,理性主义是一个历史的概念,它包含着由各式各样东西构成的一个完整的世界。韦伯致力于找出理性思想的这一特殊具体的形式到底是谁的精神产品,因为关于一种职业以及在这职业中献身于劳动的观念都是从这里生发出来的,这一观念从纯粹幸福论所强调的个人利益这一角度来看完全是非理性的,但它却一直是,并且至今仍然是资本主义文化的最有特征的因素之一。而韦伯特别感兴趣的恰恰就是存在于这一观念之中、以及存在于每一种关于职业的观念之中的那种非理性因素的起源问题。

路德宗教意义上的职业概念影响世俗活动,他认为,“上帝应许的唯一生存方式,不是要人们以苦修的禁欲主义超越世俗道德,而是要人完成个人在现世里所处地位赋予他的责任和义务。”这便是一个人的天职。同天主教的态度相比,宗教改革本身的后果只是有组织的从事一项职业的世俗劳动受到越来越高的道德重视、越来越多的教会许可。而表示这一变化的职业观念的进一步发展的道路,则在于各新教教会各自的发展。 不同民族的人意识(性格、价值观、人生观、世界观)上的差异,除了政治历史环境因素不同,宗教影响力量远远超过了其他一切力量,即资本主义精神的产生在某种程度上受宗教改革的影响。但是韦伯指出,由于路德的职业观念(指人不得不接受的、必须使自己适从的、神所注定的事)压倒了当时存在的另一思想,因而,当时唯一的伦理观是消极的:世俗工作不再低于苦行活动,人们宣扬要服从权柄,安于现状。

为了获得上帝的恩宠,个人激励自己有条有理地监督自己的行为,因此把禁欲主义注入其行为之中,不同教义获得恩宠的方式不同,加尔文宗最显著的特点是预定论和选民说,它明确指出上帝将赐予一部分人永恒的生命,而其余的人则注定要面临永恒的黑暗。人类的存在只是为了上帝的存在。所以,一切造物的生存意义只有一个,那就是为上帝的荣耀与最高权威服务。为了能够确认自己得到了上帝的恩宠,人们就要在世俗中辛勤工作。因为在加尔文看来,上帝的意旨就是要人们努力做好他为人们安排好的社会劳动,做得越好,就越能增加上帝的荣耀。于是,从事劳动成为上帝的意愿,劳动也就成了人们热心并称道的事情。虔信派更注重宗教上的情感因素,与加尔文教相比,虔信派对生活的理性化必然是不太强烈的,因为要占有恩宠状态的压力被转向了现时的情感状态,这种恩宠状态是必须不断被证明的,同时又是与未来的永恒性相关的。循道宗也是一类情感强烈的禁欲主义新教流派。虽然循道宗教徒在忏悔中常常含有强烈的情感斗争,甚至引发激烈的癫狂状态,但是依据明确的法规进行正当的行为仍然必须遵循。浸礼宗则更强调一种恬静、平和且富有责任感的行为方式。                  

卫斯理说,那些伟大的宗教运动对于经济发展的意义首先在于其禁欲主义的教育影响。此外宗教禁欲主义的力量还给他们提供了有节制的,态度认真,工作异常勤勉的劳动者,他们对待自己的工作如同对待上帝赐予的毕生目标一般。最后,禁欲主义还给资产阶级一种令其安慰的信念:现世财富分配的不均本是神意天命;天意在这些不均中,如同在每个具体的恩宠中一样,自有它所要达到的不为人知的秘密目的。清教徒的职业观以及它对禁欲主义行为的赞扬,必然会直接影响到资本主义生活方式的发展。在一项世俗的职业中要殚精竭力,持之不懈,有条不紊地劳动,这样一种宗教观念作为禁欲主义的最高手段,同时也作为重生与真诚信念的最可靠、最显著的证明,对于我们在此业已称为资本主义精神的那种生活态度的扩张肯定发挥过巨大无比的杠杆作用。

                                                                              王晖  030081304

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