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郭毅的博客

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《新教伦理与资本主义精神》的写作框架  

2008-09-17 08:57:14|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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马克斯·韦伯通过对新教伦理的是非曲折演变过程的陈述来探讨其是否对资本主义精神的产生起到影响,以及在什么程度上产生影响的。或者说资本主义精神中有多少因素是受到了宗教的影响。人类社会是从非理性到理性的演变发展过程,而资本主义的产生可以看做这种演化过程的一部分。但是由非理性到理性并不是承续前进的,就资本主义精神的产生来说,它在一定程度上受到宗教理论中“禁欲主义”的影响。构成资本主义精神的诸多要素中的“职业观”理性行为正是从基督教禁欲主义中产生的。新教认为,整个尘世的存在只是为了上帝的荣耀而服务的,被选召的基督徒在尘界中唯一的任务就是尽最大可能地服从上帝的圣诫,从而增加上帝的荣耀。与此宗旨相吻合,上帝要求基督徒取得社会成就,因为上帝的意旨是要根据他的圣诫来组织社会生活。因而在尘世中基督徒的社会活动完全是为“增加上帝的荣耀”。从事“天职”这项工作是每个选民必须做的事情。

书的导论部分分析了东西、方在科学、艺术、建筑、文明等方面的发展。对西方“获利导向的理性资本主义”这一术语进行了界定,认为个人有增加自己的资本的责任,而增加资本本身就是目的。说明资本主义在中国、印度、巴比伦,在古代的希腊和罗马、在中世纪都曾存在过,但那里的资本主义缺乏尽一切努力去获得利益的独特的精神气质。通过以上讨论提出问题:为什么资本主义在西方宗教主义国家如此盛行,而在东方国家显得有些落后?进而提到了西方国家文化特有的理性主义。简单介绍本书的章节内容后提出了要研究的重点“宗教伦理是否或在何种程度上影响了资本主义理性化的进程”。并且提到不要过分夸大书中所做研究的价值,反复强调,所有这些研究都只是从一个特定的角度去进行观察的结果,这种角度绝不是唯一的,更不是排他性的,所以这些研究的结果也就不是绝对的,而是有限制的。

在第一篇中,主要分析了天主教和新教两个宗派的差别,并对新教徒的社会阶层进行考察。天主教更注重来世,其最高理想更具禁欲苦行色彩,这无疑会将其信徒培养得对现世的利益无动于衷:“天主教更为恬静,更少攫取欲;天主教徒宁愿过一辈子收入不高但尽可能安稳的生活,也不愿过有机会名利双收但却惊心动魄、担当风险的生活。而新教更注重现实,新教把全部理想世俗化,以身体力行资本主义的获取。以上区别使得新教徒在近代经济生活中拥有较多的所有权和管理地位,并且工厂在青年手工业者中吸收熟练工人时多为新教徒而不是天主教徒。换言之,在手工业者中,天主教徒更趋于一直呆在他们的行业中,即更多地成为本行业的师傅;而新教徒却更多地被吸引到工厂里以填充熟练技工和管理人员的位置。对于这些情况无疑只能这样解释:由环境所得的心理和精神特征决定了对职业的选择,从而也决定了一生的职业生涯。另外还发现,工商界领导人、资本占有者、近代企业中的高级技术工人、尤其受过高等技术培训和商业培训的管理人员,绝大多数都是新教徒。  

 第二篇引用富兰克林的文献对功利主义性的资本主义进行阐述。 功利性资本主义认为一个人对天职负有责任,而他的天职就是赚尽可能多的钱。而这种资本主义精神又可分为道德性的和非道德性的,其中的非道德性资本主义是广泛存在的。非道德性资本主义的存在阻碍了资本主义的发展。所以资本主义精神和前资本主义精神之间的区别,并不在赚钱欲望的发展程度上。雇主致力于压低工人的工资但这也阻止了工人质量的提高,要在组织、制度、管理上谋求改进。总之,资本主义精神的发展完全可以理解为理性主义整体发展的一部分,而且可以从理性主义对于生活基本问题的根本立场中演绎出来,从资本主义强调个人主义这一角度可以说完全是非理性的,但它却一直是,并且至今仍然是资本主义文化最有特征的因素之一。理性主义是一个历史的概念,它包含着各式各样东西构成的一个完整世界。依靠勤勉、刻苦、利用健全的会计制度和精心盘算,把资本投入生产和流通过程,从而获取预期的利润,并把这种意图融入日常生活中。也许这就是“资本主义精神”。

   路德的“职业”一篇中,新教的产生使日常的世俗活动具有了宗教意义,并在此基础上首次提出了职业的思想。路德认为修道士生活放弃现世的义务是自私的,是逃避世俗责任。他所谓的职业是指人不得不接受的、必须使自己适从的、神所注定的事。但路德的职业观念依旧是传统主义的。职业思想引出了所有新教教派的核心教理:上帝应许的唯一生存方式,不是要人们以苦修的禁欲主义超越世俗道德,而是要人完成个人在现世里所处地位赋予他的责任和义务。这是他的天职。资本主义精神的产生仅仅是宗教改革的某些作用的结果,或甚至认为资本主义作为一种经济制度是宗教改革的造物。但是人所共知,资本主义商业组织的某些重要形式,这在宗教改革之前业已存在。胞爱只能为了上帝的荣耀而存在,而不是为肉体服务的,那么这种友爱首先只能表现在完成自然所给予人们的日常工作中,这样“职业”只是为我们社会的理性化组织的利益服务。这便是“天职观”的体现。

   加尔文宗、虔信派、循道派、浸礼宗诸派是禁欲主义新教的代表。加尔文宗强调教徒的自救,从心理角度对行为进行核准,以此来促进对生活有条理地理性化;并强调“职业”天注定。虔信派的“预定论”更强调心理上的禁欲:1、作为规律,有条不紊地发展自己的恩宠状态,逐步达于越来越高的恩宠和完善程度是恩宠的标记;2、上帝的天意是通过处于这样一种恩宠状态的人起作用的。循道派将德行作为恩宠的条件,有复兴清教的倾向。上帝的恩宠并不能挣来,只有听任其良心指挥的人,才有理由认定自己的重生。浸理宗认为善行是一个必不可少的条件,良知是上帝给予个人的启示。浸理宗的观点影响了职业中的道德标准。

可以把前面几篇的分析看做第五篇的铺垫,在阐述了宗教史和资本主义精神以后,在第五篇马克斯·韦伯把两者结合到了一起。把禁欲主义新教看作为统一的整体,从整体上探索新教伦理与资本主义精神的渊源关系。劳动是历来所推崇的禁欲途径,清教徒的职业观以及它对禁欲主义行为的赞扬,必然会直接影响到资本主义生活方式的发展,同时清教禁欲主义也在竭力反对毫无节制的享受。在私有财产的生产方面,禁欲主义谴责欺诈和冲动性贪婪,被斥之为贪婪、拜金主义等等的是为个人目的而追求财富的行为。另外,禁欲主义的节俭必然要导致资本的积累。总之,清教的世界观有利于一种理性的资产阶级经济生活的发展,它哺育了近代经济人,世俗的清教禁欲主义在某种意义上,就是与财富的世俗化影响不断斗争的历史。宗教禁欲理论使资产阶级商人意识到自己充分受到上帝的恩宠,实实在在受到上帝的祝福。只要他们注意了德行,就可以无节制的支配自己的财产。宗教禁欲主义还使得普通劳动者变得有节制、态度认真、工作异常勤勉的劳动者,他们对待自己的工作如同对待上帝赐予的毕生目标一般。禁欲主义还给资产阶级一种令其安慰的信念:现世财富分配的不均本是神意天命;天意在这些不均中,如同在每个具体的恩宠中一样,自有它所要达到的不为人知的秘密目的。几乎各个教派的禁欲主义文献都充满这样的观念:为了信仰而劳动,就生活中没有其他谋生机会的人而言,尽管所得报酬甚低,也是最能博得上帝欢心。经过以上分析我们可以得出韦伯试图证明的观点:以职业概念为基础的理性行为这一要素,正是从基督教禁欲主义中产生出来的。当禁欲主义从修道院的斗室里被带入日常生活,并开始统治世俗道德时,它在形成庞大的近代经济秩序的宇宙的过程中就会发挥应有的作用。总之,最早的“职业”观产生于新教的禁欲主义,而正是这种职业观成为了理性行为的基础,也正是这种理性行为是构成资本主义精神的重要因素。

                                                                                                               文:杨光 学号:030081318

 

 

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